|
||
О значении святок в жизни русского человека. |
|
Святками на Руси именуется светоносный и радостотворный период православного календаря от праздника Рождества Христова «25-ое декабря ст.ст./ 7-ое января н. ст.» до торжества Крещения Господня «6-ое января ст.ст.,/19-ое января н.ст.». «Святки» - простонародное, неуставное словцо, коему в церковных определениях соответствует понятие «Святые дни». В сие время народ Божий, окончив Рождественский пост, веселится и ликует о явлении в мир Божественного Логоса, второй ипостаси Пресвятыя Троицы, воплощённой от пречистых кровей Девы Марии, именуемой посему Богородицею.
Таким образом, история святок неразрывно связана с историей означенных празднеств, кои ограничивают Святые дни во временном отношении. Следовательно, до 4-го/5-го вв., когда оформились и закрепились указанные церковные торжества, не было и Святых дней в календарном смысле.
На протяжении первых трёх столетий христианской эры православный мир не имел единой, общей традиции празднования рождения и крещения Спасителя Иисуса. Это было обусловлено как тем, что с позиции гражданского календаря неизвестен день, в который воссиял человечеству свет вифлеемскаго Богомладенца, так и разобщённостью рассеянных по лику Земли поместных церквей, причина коей в безпредельно жестоких гонениях со стороны язычников и тех, кто кричали Пилату: «Распни, распни его!»
Своим Миланским эдиктом 312-го года равноапостольный император Константин Великий провозгласил окончание гонений на христианство и тем благоприятствовал организации крупных церковных соборов, на которых выковывалось общее православное учение по самым различным вопросам духовной жизни. Так началась эпоха семи Вселенских соборов, длившаяся с 325-го до 787-го года. До сего же времени в христианской среде Римской империи было принято воспоминать рождение и крещение Сына Божия в один день - 6-го января по старому стилю, то есть по Юлианскому календарю, названному так по имени своего автора - римского цезаря Юлия (первый век до Р. Х.). День сей греками-христианами был наречён Феофанией, то есть Богоявлением, что указывало на явление воплощённаго Божества в вифлеемском вертепе и на водах палестинскаго Иордана при Иоанне Крестителе.
На рубеже 4-го/5-го вв. патриарх константинопольский Иоанн Златоуст положил начало традиции торжествовать Рождество Христово 25-го декабря по Юлианскому календарю. В этот день язычники Римской империи праздновали так называемые Сатурналии, связанные с тем, что в сие время происходит солнцеворот и продолжительность светового дня начинает расти. Святитель наполнил сей день новым, христианским содержанием, именуя Христа Спасителя Солнцем правды и указывая, что всякий верующий в Него наследует Царство невечерняго света. Постепенно традиция праздновать Рождество Христово 25-го декабря распространилась по всей вселенной. Так было положено начало новому церковному явлению - Святым дням, оканчивающимся навечерием или сочельником Крещения Господня.
Древнерусское слово «навечерие» означает канун
или преддверие церковного торжества, а название дня «сочельник» или «сочевник» происходит от того, что предки наши вкушали в сие время сочево, то есть пшеничный взвар, смешанный с мёдом и изюмом.
Точно такой же сочельник предшествует и Рождеству
Христову. Вообще с точки зрения богослужебной структуры и устава о трапезах
данные празднества ничем не отличаются друг от друга. Это обусловлено тем, что
в древности, как уже было говорено выше, и рождение, и крещение Миссии
торжествовались в единый день.
Как Светлая седмица замыкает Великий пост, так Святки указывают на
окончание поста Рождественского. И на Светлой седмице, и в Святые дни Церковь
Православная не совершает браковенчание и благочестивым христианским семействам
рекомендуется уклоняться от супружеского соития. Причина этого в том, что
Церковь-Мать заботится о психическом равновесии своих чад и даёт им некоторое
время на то, чтобы подкрепиться после длительного воздержания в снедях и сне.
Святки начинаются церковным торжеством в честь Девы Марии, именуемым Собором Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы. Термин «собор» указывает на собрание верующих в храмах Божиих для совместных молебствий. В сей день христианский люд прославляет и воспевает Ту, через Которую Сын Божий благоволил воплотиться, дабы добровольным страданием Своим на Кресте спасти род человеческий от насилия бесовскаго и вечных мучений в геенне огненной, уготовленной Диаволу и ангелам его.
В сердцевине святочного периода, 1-го января по церковному календарю, на 8-ой день по Рождестве Христове (в точном соответствии с евангельским повествованием) совершается праздник Обрезания Господня, соединенный с памятью одного из столпов вселенскаго Православия – святителя Василия Великаго, архиепископа Кесарии каппадокийской (4-ый в.). По повелению благоверного императора Российскаго Петра Великаго в 1700-ом году празднование Новаго года было перенесено с 1-го сентября на сей благословенный день. В 1918-ом году ленинская хунта, захватившая кормило Российской государственности посредством кроваваго безбожного переворота, перевела нашу страну на рельсы западного Григорианскаго календаря, уставив встречать новолетие 1-го января по данному стилю, что приходится на Рождественский пост и по сему не соответствует вековым традициям русскаго народа.
На Руси святочное время проходило шумно и весело. Грустить и отсиживаться дома в Святые дни считалось грехом. Самым популярным занятием в сие время были калядки, то есть народное прославление Спасителева рождества. Радостные ватаги ребятишек перекатывались от дома к дому, воспевая вифлеемскаго Богомладенца и получая за это от хозяев домов вознаграждение в виде мелких монет и различных сладостей. Взрослые устраивали весёлыя гонки на санях с запряженными в них лошадьми. Повсюду можно было видеть стремительное перемещение празднично одетаго люда, шедшаго на народныя гуляния или в гости. Шумная мелюзга лепила снежных баб, каталась с гор на санках, устраивала весёлыя снежныя побоища с ледяными крепостями. Повсеместно в Российской империи царила атмосфера благочестиваго и обильнаго празднества.
Верни нам, Господи, радость сию!
Октябрь
2005-го года. Михаил Ефимов, кандидат богословских наук